SHREEPAD MAHIMA - IMPROVE YOUR SPIRITUAL POWER

DEAR READERS,

How can you make your life and fortune better ? Please check attached book-cover and you will find that this book is not only for reading once.

पुस्तक में आप पायेंगे शास्त्र-सम्मत -

 श्री गणेश महिमा, 

महालक्ष्मी महिमा, 

दिवाली पूजन, 

दिवाली पर सूख-समृद्धि हेतु किए जाने वाले अद्भुत प्रयोग, 

वास्तु-शास्त्र सम्मत विधियाँ व दोष निवारण,

 मंत्र-जाप, 

प्राणायाम, 

स्वप्न व उनके शुभ-अशुभ फल

 आदि !

Everyone is requested to keep this in pooja room always. Apart from this, purchasing this book for distribution to poor people for their welfare, will enhance your own wellness. 

To, purchase this book please deposit RS. 125/- in

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If you are based in Indore, send sms "SHREEPAD MAHIMA- BOOK " at 8817576868

Best of luck

Ashutosh Joshi

Founder- www.shreepadgems.com

( Astrologer, Vastu consultant, Gemologist & Palmist )

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परमात्मा से शिकायत नहीं करनी चाहिये....

Today's Blog

Shri kripa bihari ji

https://www.facebook.com/pages/Shri-kripa-bihari-ji/1425960147667227

एक बादशाह अपने गुलाम से बहुत प्यार
करता था ।
एक दिन दोनों जंगल से गुज़र रहे थे, वहां एक
वृक्ष पर एक ही फल लगा था ।
हमेशा की तरह बादशाह ने एक फांक काटकर
गुलाम को चखने के लिये दी ।
गुलाम को स्वाद लगी, उसने धीरे-धीरे सारी फांक
लेकर खा ली और आखरी फांक भी झपट कर खाने
लगा ।
बादशाह बोला, हद हो गई । इतना स्वाद ।
गुलाम बोला, हाँ बस मुझे ये भी दे दो ।
बादशाह से ना रहा गया, उसने आखरी फांक मुह
में ड़ाल ली ।
वो स्वाद तो क्या होनी थी, कडवी जहर थी ।
बादशह हैरान हो गया और गुलाम से बोला,
"तुम इतने कडवे फल को आराम से खा रहे थे
और कोई शिकायत भी नहीं की ।"
गुलाम बोला, "जब अनगिनत मीठे फल
इन्ही हाथो से खाये और अनगिनत सुख
इन्ही हाथो से मिले तो इस छोटे से कडवे फल के
लिये शिकायत कैसी ।"
मालिक मैने हिसाब रखना बंद कर दिया है, अब
तो मै इन देने वाले हाथों को ही देखता हूँ ।
बादशाह की आँखों में आंसू आ गए ।
बादशाह ने कहा, इतना प्यार और उस गुलाम
को गले से लगा लिया ।
Moral- हमे भी परमात्मा के हाथ से भेजे गये
दुःख और सुख को ख़ुशी ख़ुशी कबूल
करना चाहिये ।
परमात्मा से शिकायत नहीं करनी चाहिये....

12 Spiritually Uplifting Rituals To Try

Today's Blog FROM -

http://www.mindbodygreen.com/0-16420/12-spiritually-uplifting-rituals-to-try.html

Rituals are a great way to bring the spirit of playfulness and gratitude back into your life. Here are 12 fun, inspiring and spiritually uplifting holiday rituals to try, so enlist a friend or two to take the journey with you.

1. Sometimes it's those little things that make you feel good.

Inhale an uplifting scent like jasmine, vanilla, orange or geranium.

Eat a "happy food" — oranges, mangos, anything vanilla or a good piece of dark chocolate. Carry a "happiness object" — a fun photo, happy face sticker or a small stone that will remind you to lighten up.

2. Put down your phone and take a digital detox.

Take an hour out of your day to turn off your phone, computer and tablets. Now breathe!

Take a nap, walk in the park (no texting allowed), or have a face-to-face conversation with a friend.

3. Throw an exchange party with your friends.

Go through all your old jewelry, shoes, accessories and clothes. Pick out things that you've outgrown because it no longer feels like you.

Invite your friends to do the same, come together and have an exchange party. Everyone can leave with a gift or two and no one has to spend a dime.

4. Make a gratitude jar and then share it with someone.

Think of the people in your life for whom you are grateful. For each person place a coin in a jar. Name what you are grateful for. For example, I place a coin in the jar for my friend Joanne who always encourages me to take risks.

When you are finished, take the money and give it to charity, a friend in need or someone who will appreciate it. Know that you are spreading love and appreciation out in the world.

5. Random act of kindness make for good karma.

It is great to be kind to friends and family, but how about doing something for a complete stranger? Help someone cross the street or buy the person next to you in line a latte. Practice looking at each person you meet as though you were God in disguise.

According to Hasidic tradition: "Every time you help one person an angel is born."

6. Celebrate a new holiday that's unfamiliar to you.

Have you ever been to a Christmas Mass? A Chanukah party? A Kwanza Celebration? If you can't find a celebration to attend in person, find a video that allows you to experience it. Experiment with foods of different cultures. Taste Potato Latkes (a traditional Chanukah potato cake), an English Christmas Mince Pie, or the French version of a Yule log: the Bûche de Noël. You can even sip on some spiced hot chocolate from Peru.

7. Carve out quality time for yourself.

Take time for yourself. Make sure when you are feeling exhausted, over-stretched or over committed, that you actually say "enough" and take some quality time just for YOU. Even if you take 10 minutes to pray, meditate or take a walk, you will find you can make conscious choices about how you can make better use of your time for more energy and focus.

8. Write a good old fashioned letter and send it via snail mail.

Take out a piece of paper or buy a blank card and pick up a pen, and actually write someone a letter. No emails, no texts —a real honest-to-goodness handwritten note for a friend or a family member. Now put a stamp on it and send it out in the mail.

9. Review the past year with mindfulness.

It is always good to see where you have been before moving forward. The end of the year is a perfect time to look over your accomplishments, and take inventory of what you have learned, the challenges you have overcome and the new opportunities that the universe has brought forth. Acknowledge your progress and then, move forward with appreciation.

10. Create an inspiration tree.

You can use an outdoor tree if you live in the country, a strong indoor plant (I use my fig tree), or create one of bamboo branches, wood or anything that touches your imagination. Make ornaments that have inspirational messages such as peace, health, love, and joy, or you can paste pictures on them — for example, paste a cutout picture of a well-toned flexible healthy body, or a photo of a vacation trip you desire.

11. Do something different every day as you count down to 2015.

You can put together a paper chain with links representing the days left in 2014. Each link should have something fun or charitable written on it, like cook a new recipe, re-connect to an old friend or bake cookies for the local senior center. Take off one link a day until New Years, so that every day there's something new to do.

12. Wear red on New Year's Day.

Red symbolizes good luck and happiness. Wearing red can convey self-esteem, confidence and sexuality. I recommend to my friends and clients that they wear brand new red underwear on the first day of a new year, to bring love into their lives. It seems to be working.

परिवार में रहते हुए भी बना जा सकता है साधु

Today's Blog - FROM -

http://www.amarujala.com/news/spirituality/meditation/you-can-find-god-with-live-in-family/

राकेश

इंटरनेट डेस्क।

GOOD ARTICLE 

खुद को दिलासा देने के लिए कहें अथवा अफसोस जताने के लिए लेकिन बहुत से लोग ऐसे मिल जाएंगे जो कहेंगे कि हम घर परिवार वाले लोग हैं सब कुछ छोड़कर साधु तो नहीं बन सकते।

जबकि, सच यह है कि साधु बनने के लिए परिवार और दुनिया से विमुख होने की जरूरत नहीं है। साधु तो घर परिवार में रहते हुए, पारिवारिक जिम्मेदारियों को निभाते हुए भी बना जा सकता है।

साधु का मतलब वन में निवास करने वाला नहीं है, साधु का अर्थ है साधना करने वाला। साधना है तात्पर्य है मन, वाणी, इन्द्रिय भोग, काम और क्रोध को अपने वश में रखना न कि इनके वश में हो जाना।

जिनका मन घर परिवार में रहते हुए भी नियंत्रण में है, काम और क्रोध से दूषित नहीं है वह सांसारिक जीवन में कहीं भी रहे साधु कहलाने योग्य है।

नारद पुराण में एक प्रसंग है कि ब्रह्मा जी ने आठ मानस पुत्रों को जन्म दिया। इनमें नारद मुनि भी एक थे। ब्रह्मा जी के सात पुत्रों ने विवाह करके गृहस्थ जीवन बिताना स्वीकार कर लिया। लेकिन नारद मुनि ने गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने से मना कर दिया।

ब्रह्मा जी को इस बात से बड़ा क्रोध हुआ और नारद जी को शाप दे दिया। अगर गृहस्थ जीवन पाप होता और वैराग्य पुण्य तो ब्रह्मा जी नारद को नहीं अन्य सात पुत्रों को शाप देते। लेकिन ऐसा नहीं हुआ।

वास्तव में गृहस्थ जीवन में रहते हुए साधु बने रहना सबसे कठिन तपस्या है। सांसारिक जीवन का त्याग करके कर्म से मुक्त होने का प्रयास करना पाप है। यही कारण है कि प्राचीन काल के कई सिद ऋषि मुनियों ने विवाह किया।

ईश्वर मनुष्य को वैवाहिक जीवन और गृहस्थी का महत्व समझाना चाहता है न कि गृहस्थी से भागने की बात सीखाता है। अगर वह ऐसा चाहता तो हर देवी देवता अलग होते, सभी अविवाहित होते।

लेकिन ऐसा नहीं है शिव-पार्वती, विष्णु लक्ष्मी, राम-सीता, कृष्ण-रूक्मिणी सभी युगल हैं, यही बताने के लिए कि संसार त्यागने के लिए नहीं है। गीता में भगवान ने कहा कि जीव कर्म बंधन में बंध हुआ है और उसे बार-बार कर्म में बंधकर आवागमन में उलझना है।

जो व्यक्ति ईश्वर के इस विधान को समझकर कर्म करता हुए साधु बना रहता है वास्तव में वही परमगति और मुक्ति का भागी होता है। परिवार और कर्तव्य का त्याग करने वाला नहीं। जो कर्तव्य से भागने का प्रयास करता है वह बार-बार आवागमन के चक्र में घूमता रहता है।

अद्भुत चिह्न - ओ३म्‌

Today's Blog

AN ARTICLE FROM BHARAT DISCOVERY FOR THE BENEFIT OF OUR READERS--

http://bharatdiscovery.org/india/%E0%A5%90



ओ३म्‌ की ध्वनि का सभी सम्प्रदायों में महत्त्व है। ॐ हिन्दू धर्म का प्रतीक चिह्न ही नहीं बल्कि हिन्दू परम्परा का सबसे पवित्र शब्द है। हमारे सभी वेदमंत्रों का उच्चारण भी ओ३म्‌ से ही प्रारंभ होता है, जो ईश्र्वरीय शक्ति की पहचान है। परमात्मा का निज नाम ओ३म्‌ है। अंग्रेज़ी में भी ईश्र्वर के लिए सर्वव्यापक शब्द का प्रयोग होता है, यही सृष्टि का आधार है। यह सिर्फ़ आस्था नहीं, इसका वैज्ञानिक आधार भी है। प्रतिदिन ॐ का उच्चारण न सिर्फ़ ऊर्जा शक्ति का संचार करता है, शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढाकर कई असाध्य बीमारियों से दूर रखने में मदद करता है। आध्यात्म में ॐ का विशेष महत्त्व है, वेद शास्त्रों में भी ॐ के कई चमत्कारिक प्रभावों का उल्लेख मिलता है। आज के आधुनिक युग में वैज्ञानिकों ने भी शोध के मध्यम से ॐ के चमत्कारिक प्रभाव की पुष्टी की है। पाश्चात्य देशों में भारतीय वेद पुराण और हज़ारों वर्ष पुरानी भारतीय संस्कृति और परम्परा काफ़ी चर्चाओं और विचार विमर्श का केन्द्र रहे हैं दूसरी ओर वर्तमान की वैज्ञानिक उपलब्धियों का प्रेरणा स्रोत भारतीय शास्त्र और वेद ही रहे हैं, हलाकि स्पष्ट रूप से इसे स्वीकार करने से भी वैज्ञानिक बचते रहे हैं। योगियों में यह विश्वास है कि इसके अंदर मनुष्य की सामान्य चेतना को परिवर्तित करने की शक्ति है। यह मंत्र मनुष्य की बुद्धि व देह में परिवर्तन लाता है। ॐ से शरीर, मन, मस्तिष्क में परिवर्तन होता है और वह स्वस्थ हो जाता है। ॐ के उच्चारण से फेफड़ों में, हृदय में स्वस्थता आती है। शरीर, मन और मस्तिष्क स्वस्थ और तनावरहित हो जाता है। ॐ के उच्चारण से वातावरण शुद्ध हो जाता है।

सभी धर्मो में ॐ

ओ३म् (ॐ) नाम में हिन्दू, मुस्लिम या ईसाई जैसी कोई बात नहीं है। यह सोचना कि ओ३म् किसी एक धर्म की निशानी है, ठीक बात नहीं, अपितु यह तो तब से चला आया है जब कोई अलग धर्म ही नहीं बना था। बल्कि ओ३म् तो किसी ना किसी रूप में सभी मुख्य संस्कृतियों का प्रमुख भाग है। यह तो अच्छाई, शक्ति, ईश्वर भक्ति और आदर का प्रतीक है। उदाहरण के लिए अगर हिन्दू अपने सब मन्त्रों और भजनों में इसको शामिल करते हैं तो ईसाई और यहूदी भी इसके जैसे ही एक शब्द आमेनका प्रयोग धार्मिक सहमति दिखाने के लिए करते हैं। मुस्लिम इसको आमीन कह कर याद करते हैं, बौद्ध इसे ओं मणिपद्मे हूं कह कर प्रयोग करते हैं। सिख मत भी इक ओंकार अर्थात एक ओ३म के गुण गाता है। अंग्रेज़ी का शब्द omni, जिसके अर्थ अनंत और कभी ख़त्म न होने वाले तत्त्वों पर लगाए जाते हैं (जैसे omnipresent, omnipotent) भी वास्तव में इस ओ३म् शब्द से ही बना है। इतने से यह सिद्ध है कि ओ३म् किसी मत, मज़हब या सम्प्रदाय से न होकर पूरी इंसानियत का है। ठीक उसी तरह जैसे कि हवा, पानी, सूर्य, ईश्वर, वेद आदि सब पूरी इंसानियत के लिए हैं न कि केवल किसी एक सम्प्रदाय के लिए।

अद्भुत चिह्न

ओम का यह चिह्न 'ॐ' अद्भुत है। यह संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतीक है। बहुत-सी आकाश गंगाएँ इसी तरह फैली हुई है। ब्रह्म का अर्थ होता है विस्तार, फैलाव और फैलना। ओंकार ध्वनि 'ॐ' को दुनिया के सभी मंत्रों का सार कहा गया है। यह उच्चारण के साथ ही शरीर पर सकारात्मक प्रभाव छोड़ती है। भारतीय सभ्यता के प्रारंभ से ही ओंकार ध्वनि के महत्त्व से सभी परिचित रहे हैं। शास्त्रों में ओंकार ध्वनि के 100 से भी अधिक अर्थ दिए गए हैं। यह अनादि और अनंत तथा निर्वाण की अवस्था का प्रतीक है। कई बार मंत्रों में ऐसे शब्दों का प्रयोग किया गया है जिसका कोई अर्थ नहीं होता लेकिन उससे निकली ध्वनि शरीर पर अपना प्रभाव छोड़ती है।^[1]

उच्चारण

हिन्दू या सनातन धर्म की धार्मिक विधियों के प्रारंभ में 'ॐ' शब्द का उच्चारण होता है, जिसकी ध्वनि गहन होती है। ॐ का हिन्दू धर्म के अलावा अन्य धर्मों में भी महत्त्व है। ॐ को ओम कहा जाता है। उसमें भी बोलते वक़्त 'ओ' पर ज़्यादा ज़ोर होता है। इसे प्रणव मंत्र भी कहते हैं। प्राचीन भारतीय धर्म विश्वास के अनुसार ब्रह्मांड के सृजन के पहले प्रणव मंत्र का उच्चारण हुआ था। इस मंत्र का प्रारंभ है अन्त नहीं। इसके अनेकों चमत्कार है। प्रत्येक मंत्र के पूर्व इसका उच्चारण किया जाता है। योग साधना में इसका अधिक महत्त्व है। इसके निरंतर उच्चारण करते रहने से सभी प्रकार के मानसिक रोग मिट जाते हैं। ॐ को अनाहत ध्वनि (नाद) कहते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर और इस ब्रह्मांड में सतत गूँजता रहता है। इसके गूँजते रहने का कोई कारण नहीं। सामान्यत: नियम है कि ध्‍वनी उत्पन्न होती है किसी की टकराहट से, लेकिन अनाहत को उत्पन्न नहीं किया जा सकता। अनाहत अर्थात किसी भी प्रकार की टकराहट या दो चीज़ों या हाथों के संयोग के उत्पन्न ध्वनि नहीं। इसे अनहद भी कहते हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड में यह अनवरत जारी है।^[2] साधारण मनुष्य उस ध्वनि को सुन नहीं सकता, लेकिन जो भी ओम का उच्चारण करता रहता है उसके आसपास सकारात्मक ऊर्जा का विकास होने लगता है। फिर भी उस ध्वनि को सुनने के लिए तो पूर्णत: मौन और ध्यान में होना जरूरी है। जो भी उस ध्वनि को सुनने लगता है, वह परमात्मा से सीधा जुड़ने लगता है। परमात्मा से जुड़ने का साधारण तरीका है, ॐ का उच्चारण करते रहना।

जो व्यक्ति ॐ और ब्रह्म के पास रहता है, वह नदी के पास लगे वृक्षों की तरह है जो कभी नहीं मुर्झाते। -- हिन्दू नियम पुस्तिका।

क्या करें ?

• ओम - प्रातः उठकर ओंकार ध्वनि का उच्चारण करें। इससे शरीर और मन को एकाग्र करने में मदद मिलेगी। दिल की धड़कन और रक्त संचार व्यवस्थित होगा।
• ओम नमो - ओम के साथ नमो शब्द के जुड़ने से मन और मस्तिष्क में नम्रता के भाव पैदा होते हैं। इससे सकारात्मक ऊर्जा तेजी से प्रवाहित होती है।
• ओम नमो गणेश - गणेश आदि देवता हैं जो नई शुरुआत और सफलता का प्रतीक हैं। अत: ओम गं गणपतये नम: का उच्चारण विशेष रूप से शरीर और मन पर नियंत्रण रखने में सहायक होता है।

ॐ का भाषा अर्थ

वेद शास्त्रों में ॐ

• त्रिदेव और त्रेलोक्य का प्रतीक - ॐ शब्द तीन ध्वनियों से बना हुआ है - अ, उ, म इन तीनों ध्वनियों का अर्थ उपनिषद में भी आता है। यह ब्रह्मा, विष्णु औरमहेश का प्रतीक भी है और यह भू: लोक, भूव: लोक और स्वर्ग लोग का प्रतीक है।
• ओ, उ और म - उक्त तीन अक्षरों वाले शब्द की महिमा अपरम्पार है। यह नाभि, हृदय और आज्ञा चक्र को जगाता है। ओ३म्‌ शब्द तीन अक्षरों एवं दो मात्राओं से मिलकर बना है जो वर्णमाला के समस्त अक्षरों में व्याप्त है। पहला शब्द है ‘अ’ जो कंठ से निकलता है। दूसरा है ‘उ’ जो हृदय को प्रभावित करता है। तीसरा शब्द ‘म्‌’ है जो नाभि में कम्पन करता है। इस सर्वव्यापक पवित्र ध्वनि के गुंजन का हमारे शरीर की नस नाडिय़ों पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है विशेषकर मस्तिष्क, हृदय व नाभि केंद्र में कम्पन होने से उनमें से ज़हरीली वायु तथा व्याप्त अवरोध दूर हो जाते हैं, जिससे हमारी समस्त नाड़ियाँ शुद्ध हो जाती हैं। जिससे हमारा आभामण्डल शुद्ध हो जाता है और हमारे अन्दर छिपी हुई सूक्ष्म शक्तियाँ जागृत होती व आत्म अनुभूति होती है।
• ॐ शब्द तीन ध्वनियों से बना हुआ है। जिनका उच्चारण एक के बाद एक होता है। ओ, उ, म इन तीनों ध्वनियों का अर्थ उपनिषद में भी आता है, जिसके अनुसार साधक या योगी इसका उच्चारण ध्यान करने के पहले व बाद में करता है। ॐ 'ओ' से प्रारंभ होता है, जो चेतना के पहले स्तर को दिखाता है। चेतना के इस स्तर में इंद्रियाँ बहिर्मुख होती हैं। इससे ध्यान बाहरी विश्व की ओर जाता है। चेतना के इस अभ्यास व सही उच्चारण से मनुष्य को शारीरिक व मानसिक लाभ मिलता है। आगे 'उ' की ध्वनि आती है, जहाँ पर साधक चेतना के दूसरे स्तर में जाता है। इसे तेजस भी कहते हैं। इस स्तर में साधक अंतर्मुखी हो जाता है और वह पूर्व कर्मों व वर्तमान आशा के बारे में सोचता है। इस स्तर पर अभ्यास करने पर जीवन की गुत्थियाँ सुलझती हैं व उसे आत्मज्ञान होने लगता है। वह जीवन को माया से अलग समझने लगता है। हृदय, मन, मस्तिष्क शांत हो जाता है। 'म' ध्वनि के उच्चार से चेतना के तृतीय स्तर का ज्ञान होता है, जिसे 'प्रज्ञा' भी कहते हैं। इस स्तर में साधक सपनों से आगे निकल जाता है व चेतना शक्ति को देखता है। साधक स्वयं को संसार का एक भाग समझता है और इस अनंत शक्ति स्रोत से शक्ति लेता है। इसके द्वारा साक्षात्कार के मार्ग में भी जा सकते हैं। इससे साधक के शरीर, मन, मस्तिष्क के अंदर आश्चर्यजनक परिवर्तन आता है। शरीर, मन, मस्तिष्क, शांत होकर तनावरहित हो जाता है।

ॐ उच्चारण की विधि

• प्राणायाम या कोई विशेष आसन करते वक़्त इसका उच्चारण किया जाता है। केवल प्रणव साधना के लिए ॐ (ओम्) का उच्चारण पद्मासन, अर्धपद्मासन, सुखासन, वज्रासन में बैठकर कर सकते हैं। साधक बैठने में असमर्थ हो तो लेटकर भी इसका उच्चारण कर सकता है। इसका उच्चारण 5, 7, 10, 21 बार अपनी सुविधानुसार कर सकते हैं।
• ॐ ज़ोर से बोल सकते हैं, धीरे-धीरे बोल सकते हैं। बोलने की जरूरत जब समाप्त हो जाए तो इसे अपने अंतरमन में सुनने का अभ्यास बढ़ाएँ। ॐ जप माला से भी कर सकते हैं। उच्चारण करते वक़्त लय का विशेष ध्‍यान रखें।
• इसका उच्चारण सुप्रभात या संध्याकाल में ही करें। उच्चारण और आसन करने के लिए कोई एक एकांत खुला स्थान नियुक्त हो। हर कहीं इसका उच्चारण न करें। उच्चारण करते वक़्त पवित्रता और सफाई का विशेष ध्यान रखें।
• किसी भी ध्वनि का प्रभाव तभी उत्पन्न होता है जब उसे विशेष लयबद्धता व श्रद्धा के साथ व्यक्त किया जाये। ‘ओ३म्‌’ ध्वनि करते हुए स्वर की मधुरता तथा उच्चारण करे तब सब ओर से विकृतियों को हटाकर एकाग्रचित होकर के उस प्रभु का प्रेम, श्रद्धा और दृढ़ विश्वास से ध्यान करें। ऐसी भावना बनाये कि वही हमारा सच्चा पिता, माता, भाई, बंधु हमारा सर्वस्व, हमारे जीवन का आधार है, अच्छा ही करता है दुःख द्वारा भी हमारे पाप कर्मों का शमन करता है व हमें पाप के बोझ से हल्का करता है। इसलिए दुःख आने पर भी उसका ही धन्यवाद करें।
• ओ३म् के उच्चारण के लिए किसी निश्चित स्थान पर एकांत जगह पर आसन बिछाकर पदमासन, सुखासन में बैठे। हाथ ज्ञान मुद्रा में घुटनों पर रखे। नेत्र कोमलता से बंद करें तथा दो-तीन बार गहरे लम्बे श्वास लें और श्वास गहरा भरे, बिना मुंह खोलकर व बोलकर ओ का उच्चारण करें। कंठ से स्पंदन हो और इसके बाद होठ बंद करते हुए म का गुंजन करे। धीरे-धीरे लंबा गुंजन का अभ्यास करे। जब तक आनन्द मिलता रहे तो उस आसन को करते रहो। इसे नियमित श्रद्धाभाव और प्रसन्न-चित्त होकर करें। ब्रह्म-मुहूर्त में करने पर आनन्द मिलता है। अंत में कुछ देर के लिए शांत बैठे। इससे शरीर को अनेक प्रकार से लाभ होता है तथा शरीर के कोषाणुओं का नव निर्माण होता है। शरीर स्वस्थ, सुंदर तथा पवित्र बनता है। कंठ नली में स्वर तन्तु की ट्यूनिंग होती है, फेफडों की कार्य क्षमता बढती है। आसनों के करने से अनेक प्रकार के विकार दूर होते हैं तथा रक्त की शुद्धि होती है। हृदय को कम काम करना पडता है। उससे विश्राम भी मिलता है। पाचन क्रिया सुधरती है तथा निकासन प्रणाली सुचारु रूप से कार्य करती है। ग्रंथियों से संतुलित स्त्राव निकलता है। मन की शक्ति बढती है, मन हल्का, प्रसन्न व पवित्र बनता है। एक मंगलमय वातावरण निर्मित होता है तथा हर प्रकार का तनाव दूर होता है। दमा, रक्तचाप आदि ठीक हो जाते हैं। नर को नारायण की ओर बढाने की क्षमता ओंकार ध्वनि में है। बुद्धि तीव्र, स्मरण शक्ति का विकास तथा निर्णायक क्षमता की वृद्धि होती है और तन, मन, बुद्धि को स्वस्थ रखती है।

ॐ उच्चारण से लाभ

विभिन्न भाषाओं में ॐ

• संसार की समस्त ध्वनियों से अधिक शक्तिशाली, मोहक, दिव्य और सर्वश्रेष्ठ आनंद से युक्त नाद ब्रह्म के स्वर से सभी प्रकार के रोग और शोक मिट जाते हैं। इससे हमारे शरीर की ऊर्जा संतुलन में आ जाती है। इसके संतुलन में आने पर चित्त शांत हो जाता है। दिल की धड़कन और रक्तसंचार व्यवस्थित होती है। इससे शरीर और मन को एकाग्र करने में मदद मिलती है। व्यर्थ के मानसिक द्वंद्व, तनाव और नकारात्मक विचार मिटकर मन की शक्ति बढ़ती है। मन की शक्ति बढ़ने से संकल्प और आत्मविश्वास बढ़ता है। सम्मोहन साधकों के लिए इसका निरंतर जाप करना उत्तम है। इसका उच्चारण करने वाला और इसे सुनने वाला दोनों ही लाभांवित होते हैं।
• बीमारी दूर भगाएँ :-- तंत्र योग में एकाक्षर मंत्रों का भी विशेष महत्त्व है। देवनागरी लिपि के प्रत्येक शब्द में अनुस्वार लगाकर उन्हें मंत्र का स्वरूप दिया गया है। उदाहरण के तौर पर कं, खं, गं, घं आदि। इसी तरह श्रीं, क्लीं, ह्रीं, हूं, फट् आदि भी एकाक्षरी मंत्रों में गिने जाते हैं। सभी मंत्रों का उच्चारण जीभ, होंठ, तालू, दाँत, कंठ और फेफड़ों से निकलने वाली वायु के सम्मिलित प्रभाव से संभव होता है। इससे निकलने वाली ध्वनि शरीर के सभी चक्रों और हारमोन स्राव करने वाली ग्रंथियों से टकराती है। इन ग्रंथिंयों के स्राव को नियंत्रित करके बीमारियों को दूर भगाया जा सकता है।
• ॐ उच्चारण से शरीर में आवेगों का उतार-चढ़ाव  :-- शब्दों से उत्पन्न ध्वनि से श्रोता के शरीर और मस्तिष्क पर सीधा प्रभाव पड़ता है। बोलने वाले के मुँह से शब्द निकलने से पहले उसके मस्तिष्क से विद्युत तरंगें निकलती हैं। इन्हें श्रोता का मस्तिष्क ग्रहण करने की चेष्टा करता है। उच्चारित शब्द श्रोता के कर्ण-रंध्रों के माध्यम से मस्तिष्क तक पहुँचते हैं। प्रिय या अप्रिय शब्दों की ध्वनि से श्रोता और वक्ता दोनों हर्ष, विषाद, क्रोध, घृणा, भय तथा कामेच्छा के आवेगों को महसूस करते हैं। अप्रिय शब्दों से निकलने वाली ध्वनि से मस्तिष्क में उत्पन्न काम, क्रोध, मोह, भय लोभ आदि की भावना से दिल की धड़कन तेज़ हो जाती है जिससे रक्त में 'टॉक्सिक' पदार्थ पैदा होने लगते हैं। इसी तरह प्रिय और मंगलमय शब्दों की ध्वनि मस्तिष्क, हृदय और रक्त पर अमृत की तरह आल्हादकारी रसायन की वर्षा करती है।
• ओ३म् के उच्चारण / ध्वनि से मनुष्य का कई शारीरिक, मानसिक, और आत्मिक विकास होता हैं। साथ ही इसके अभ्यास से अनेक प्रकार के रोगों से भी मुक्ति मिलती है। यहाँ तक कि यदि आपको अर्थ भी मालूम नहीं तो भी इसके उच्चारण से शारीरिक लाभ तो होगा। इससे मानसिक बीमारियाँ दूर होती हैं। काम करने की शक्ति बढ़ जाती है। ओ३म् इस ब्रह्माण्ड में उसी तरह भर रहा है कि जैसे आकाश। ओ३म् का उच्चारण करने से जो आनंद और शान्ति अनुभव होती है, वैसी शान्ति किसी और शब्द के उच्चारण से नहीं आती। यही कारण है कि सब जगह बहुत लोकप्रिय होने वाली आसन प्राणायाम की कक्षाओं में ओ३म के उच्चारण का बहुत महत्त्व है। बहुत मानसिक तनाव और अवसाद से ग्रसित लोगों पर कुछ ही दिनों में इसका जादू सा प्रभाव होता है। यही कारण है कि आजकल डॉक्टर आदि भी अपने मरीज़ों को आसन प्राणायाम की शिक्षा देते हैं।
• ओ३म् के उच्चारण के शारीरिक लाभ -

1. अनेक बार ओ३म् का उच्चारण करने से पूरा शरीर तनाव-रहित हो जाता है।
2. अगर आपको घबराहट या अधीरता होती है तो ओ३म् के उच्चारण से उत्तम कुछ भी नहीं।
3. यह शरीर के विषैले तत्त्वों को दूर करता है, अर्थात तनाव के कारण पैदा होने वाले द्रव्यों पर नियंत्रण करता है।
4. यह हृदय और ख़ून के प्रवाह को संतुलित रखता है।
5. इससे पाचन शक्ति तेज़ होती है।
6. इससे शरीर में फिर से युवावस्था वाली स्फूर्ति का संचार होता है।
7. थकान से बचाने के लिए इससे उत्तम उपाय कुछ और नहीं।
8. नींद न आने की समस्या इससे कुछ ही समय में दूर हो जाती है। रात को सोते समय नींद आने तक मन में इसको करने से निश्चित नींद आएगी।
9. कुछ विशेष प्राणायाम के साथ इसे करने से फेफड़ों में मज़बूती आती है। इत्यादि इत्यादि।

• ओ३म् के उच्चारण से मानसिक लाभ -

1. जीवन जीने की शक्ति और दुनिया की चुनौतियों का सामना करने का अपूर्व साहस मिलता है।
2. इसे करने वाले निराशा और गुस्से को जानते ही नहीं।
3. प्रकृति के साथ बेहतर तालमेल और नियंत्रण होता है। परिस्थितियों को पहले ही भांपने की शक्ति उत्पन्न होती है।
4. आपके उत्तम व्यवहार से दूसरों के साथ सम्बन्ध उत्तम होते हैं। शत्रु भी मित्र हो जाते हैं।
5. जीवन जीने का उद्देश्य पता चलता है जो कि अधिकाँश लोगों से ओझल रहता है।
6. इसे करने वाला व्यक्ति जोश के साथ जीवन बिताता है और मृत्यु को भी ईश्वर की व्यवस्था समझ कर हँस कर स्वीकार करता है।
7. जीवन में फिर किसी बात का डर ही नहीं रहता।
8. आत्महत्या जैसे कायरता के विचार आस पास भी नहीं फटकते। बल्कि जो आत्महत्या करना चाहते हैं, वे एक बार ओ३म् के उच्चारण का अभ्यास 4 दिन तक कर लें। उसके बाद खुद निर्णय कर लें कि जीवन जीने के लिए है कि छोड़ने के लिए। 

• ओ३म् के उच्चारण के आध्यात्मिक (रूहानी) लाभ -

1. इसे करने से ईश्वर / अल्लाह से सम्बन्ध जुड़ता है और लम्बे समय तक अभ्यास करने से ईश्वर/अल्लाह को अनुभव (महसूस) करने की ताकत पैदा होती है।
2. इससे जीवन के उद्देश्य स्पष्ट होते हैं और यह पता चलता है कि कैसे ईश्वर सदा हमारे साथ बैठा हमें प्रेरित कर रहा है।
3. इस दुनिया की अंधी दौड़ में खो चुके खुद को फिर से पहचान मिलती है। इसे जानने के बाद आदमी दुनिया में दौड़ने के लिए नहीं दौड़ता किन्तु अपने लक्ष्य के पाने के लिए दौड़ता है।
4. इसके अभ्यास से दुनिया का कोई डर आसपास भी नहीं फटक सकता मृत्यु का डर भी ऐसे व्यक्ति से डरता है क्योंकि काल का भी काल जो ईश्वर है, वो सब कालों में मेरी रक्षा मेरे कर्मानुसार कर रहा है, ऐसा सोच कर व्यक्ति डर से सदा के लिए दूर हो जाता है। जैसे महायोगी श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध के वातावरण में भी नियमपूर्वक ईश्वर का ध्यान किया करते थे। यह बल व निडरता ईश्वर से उनकी निकटता का ही प्रमाण है।
5. इसके अभ्यास से वह कर्म फल व्यवस्था स्पष्ट हो जाती है कि जिसको ईश्वर ने हमारे भले के लिए ही धारण कर रखा है। जब पवित्र ओ३म् के उच्चारण से हृदय निर्मल होता है तब यह पता चलता है कि हमें मिलने वाला सुख अगर हमारे लिए भोजन के समान सुखदायी है तो दुःख कड़वा होते हुए भी औषधि के समान सुखदायी है जो आत्मा के रोगों को नष्ट कर दोबारा इसे स्वस्थ कर देता है। इस तरह ईश्वर के दंड में भी उसकी दया का जब बोध जब होता है तो उस परम दयालु जगत माता को देखने और पाने की इच्छा प्रबल हो जाती है और फिर आदमी उसे पाए बिना चैन से नहीं बैठ सकता। इस तरह व्यक्ति मुक्ति के रास्तों पर पहला क़दम धरता है।

ॐ का वैज्ञानिक महत्त्व

• आइंस्टाइन यही कह कर गए हैं कि ब्राह्मांड फैल रहा है। आइंस्टाइन से पूर्व भगवान महावीर ने कहा था। महावीर से पूर्व वेदों में इसका उल्लेख मिलता है। महावीर ने वेदों को पढ़कर नहीं कहा, उन्होंने तो ध्यान की अतल गहराइयों में उतर कर देखा तब कहा।
• खगोल वैज्ञानिकों ने प्रमाणित किया है कि हमारे अंतरिक्ष में पृथ्वी मण्डल, सौर मण्डल, सभी ग्रह मण्डल तथा अनेक आकाशगंगाएं, लगातार ब्रह्माण्ड का चक्कर लगा रही हैं। ये सभी आकाशीय पिण्ड कई हज़ार मील प्रति सेकेण्ड की गति से अनंत की ओर भागे जा रहे हैं, जिससे लगातार एक कम्पन, एक ध्वनि अथवा शोर उत्पन्न हो रहा है इसी ध्वनि को हमारे तपस्वी और ऋषि - महर्षियों ने अपनी ध्यानावस्था में सुना। जो लगातार सुनाई देती रहती है शरीर के भीतर भी और बाहर भी। हर कहीं, वही ध्वनि निरंतर जारी है और उसे सुनते रहने से मन और आत्मा शांती महसूस करती है तो उन्होंने उस ध्वनि को नाम दिया ब्रह्मानाद अथवा ॐ कहा । यानी अंतरिक्ष में होने वाला मधुर गीत ‘ओ३म्‌’ ही अनादिकाल से अनन्त काल तक ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। ओ३म्‌ की ध्वनि या नाद ब्रह्माण्ड में प्राकृतिक ऊर्जा के रूप में फैला हुआ है जब हम अपने मुख से एक ही सांस में ओ३म्‌ का उच्चारण मस्तिष्क ध्वनि अनुनाद तकनीक से करते हैं तों मानव शरीर को अनेक लाभ होते हैं और वह असीम सुख, शांति व आनन्द की अनुभूति करता है।

• ओ३म्‌ के संबंध में यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि क्या ओ३म्‌ शब्द की महिमा का कोई वैज्ञानिक आधार हैं? क्या इसके उच्चारण से इस असार संसार में भी कुछ लाभ है? इस संबंध में ब्रिटेन के एक साईटिस्ट जर्नल ने शोध परिणाम बताये हैं जो यहां प्रस्तुत हैं। रिसर्च एंड इंस्टीट्‌यूट ऑफ न्यूरो साइंस के प्रमुख प्रोफ़ेसर जे. मार्गन और उनके सहयोगियों ने सात वर्ष तक ‘ओ३म्‌’ के प्रभावों का अध्ययन किया। इस दौरान उन्होंने मस्तिष्क और हृदय की विभिन्न बीमारियों से पीडि़त 2500 पुरुषो और 200 महिलाओं का परीक्षण किया। इनमें उन लोगों को भी शामिल किया गया जो अपनी बीमारी के अन्तिम चरण में पहुँच चुके थे। इन सारे मरीज़ों को केवल वे ही दवाईयां दी गई जो उनका जीवन बचाने के लिए आवश्यक थीं। शेष सब बंद कर दी गई। सुबह 6 - 7 बजे तक यानी कि एक घंटा इन लोगों को साफ, स्वच्छ, खुले वातावरण में योग्य शिक्षकों द्वारा ‘ओ३म्‌’ का जप कराया गया। इन दिनों उन्हें विभिन्न ध्वनियों और आवृतियो में ‘ओ३म्‌’ का जप कराया गया। हर तीन माह में हृदय, मस्तिष्क के अलावा पूरे शरीर का ‘स्कैन’ कराया गया। चार साल तक ऐसा करने के बाद जो रिपोर्ट सामने आई वह आश्चर्यजनक थी। 70 प्रतिशत पुरुष और 85 प्रतिशत महिलाओं से ‘ओ३म्‌’ का जप शुरू करने के पहले बीमारियों की जो स्थिति थी उसमें 90 प्रतिशत कमी दर्ज की गई। कुछ लोगों पर मात्र 20 प्रतिशत ही असर हुआ। इसका कारण प्रोफ़ेसर मार्गन ने बताया कि उनकी बीमारी अंतिम अवस्था में पहुंच चुकी थी। इस प्रयास से यह परिणाम भी प्राप्त हुआ कि नशे से मुक्ति भी ‘ओ३म्‌’ के जप से प्राप्त की जा सकती है। इसका लाभ उठाकर जीवन भर स्वस्थ रहा जा सकता है। ॐ को लेकर प्रोफ़ेसर मार्गन कहते हैं कि शोध में यह तथ्य पाया कि ॐ का जाप अलग अलग आवृत्तियों और ध्वनियों में दिल और दिमाग के रोगियों के लिए बेहद असर कारक है यहाँ एक बात बेहद गौर करने लायक़ यह है जब कोई मनुष्य ॐ का जाप करता है तो यह ध्वनि जुबां से न निकलकर पेट से निकलती है यही नहीं ॐ का उच्चारण पेट, सीने और मस्तिष्क में कम्पन पैदा करता है विभिन्न आवृतियो (तरंगों) और ‘ओ३म्‌’ ध्वनि के उतार चढ़ाव से पैदा होने वाली कम्पन क्रिया से मृत कोशिकाओं को पुनर्जीवित कर देता है तथा नई कोशिकाओं का निर्माण करता है रक्त विकार होने ही नहीं पाता। मस्तिष्क से लेकर नाक, गला, हृदय, पेट और पैर तक तीव्र तरंगों का संचार होता है। रक्त विकार दूर होता है और स्फुर्ती बनी रहती है। यही नहीं आयुर्वेद में भी ॐ के जाप के चमत्कारिक प्रभावों का वर्णन है। इस तरह के कई प्रयोगों के बाद भारतीय आध्यात्मिक प्रतीक चिह्नों को के प्रति पश्चिम देशों के लोगों में भी खुलापन देखा गया।^[3]
• अभी हाल ही में हारवर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफ़ेसर हारबर्ट बेन्सन ने अपने लबे समय के शोध कार्य के बाद ‘ओ३म्‌’ के वैज्ञानिक आधार पर प्रकाश डाला है। थोड़ी प्रार्थना और ओ३म्‌ शब्द के उच्चारण से जानलेवा बीमारी एड्‌स के लक्षणों से राहत मिलती है तथा बांझपन के उपचार में दवा का काम करता है। इसके अलावा आप स्वयं ‘ओ३म्‌’ जप करके ओ३म्‌ ध्वनि के परिणाम देख सकते हैं। इसके जप से सभी रोगों में लाभ व दुष्कर्मों के संस्कारों को शमन होता है। अतः ओ३म्‌ की चमत्कारिक ध्वनि का उच्चारण (जाप) यदि मनुष्य अटूट श्रद्धा व पूर्ण विश्वास के साथ करे तो अपने लक्ष्य को प्राप्त कर जीवन को सार्थक कर सकता है।

गौ माता के शरीर में सारे देवताओं का निवास है।

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http://www.punjabkesari.in/news/article-166708

  -पं. उमाशंकर शास्त्री 

गौ माता को सारे शास्त्रों में सर्वतीर्थमयी व मुक्तिदायिनी कहा गया है। गौ माता के शरीर में सारे देवताओं का निवास है। ब्रह्मवैवर्तपुराण के अनुसार गौ के पैरों में समस्त तीर्थ व गोबर में साक्षात माता लक्ष्मी का वास माना गया है। गौ माता के पैरों में लगी मिट्टी का जोव्यक्ति नित्य तिलक लगाता है, उसे किसी भी तीर्थ में जाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि उसे सारा फल उसी समय वहीं प्राप्त हो जाता है।

जिस घर या मंदिर में गौ माता का निवास होता है, उस जगह को साक्षात देवभूमि ही कहा गया है और जिस घर में गौ माता नहीं होती, वहां कोई भी अनुष्ठान व सत्कार्य सफल नहीं होता। जहां गौ माता हो, यदि ऐसे स्थान पर कोई भी व्रत, जप, साधना, श्राद्ध, तर्पण, यज्ञ, नियम, उपवास या तप किया जाता है तो वह अनंत फलदायी होकर अक्षय फल देने वाला हो जाता है।

यह जरूर ध्यान रखने की बात है कि गौ से मतलब उस गाय से है, जो देवता के रूप में विराजमान गौ माता है। आज के दौर की देशी गाय को ही प्राचीन काल में ‘गौ’ नाम से कहा गया है। ‘जरसी’ गाय तो दूध देने वाली एक पशु के समान है। अत: गौ माता का तात्पर्य शुद्ध देशी गाय से ही है। यही कारण है कि आयुर्वेद में देशी गाय के ही दूध, दही और घी व अन्य तत्त्वों का प्रयोग होता है। 
   
वत्स द्वादशी की अनुपम महिमा 

गौ माता ही हमारी संस्कृति और धर्म में ऐसे देवता के रूप में प्रतिष्ठित है,जिनकी नित्य सेवा और दर्शन करने का विधान हमारे शास्त्रों ने किया है। वर्ष में दो बार दो बड़े पर्व गौ माता के उत्सव के रूप में ही मनाए जाते हैं। एक भाद्रपद मास में कृष्ण पक्ष की द्वादशी तिथि को और दूसरा कार्तिक माह में शुक्ल पक्ष की अष्टमी तिथि को।

इन दोनों ही पर्वों का माहात्म्य शास्त्रों में इतना लिखा है कि इस दिन जिस घर की महिलाएं गौ माता का पूजन करती हैं, उस घर में माता लक्ष्मी की कृपा सदा बनी रहती है और अकाल मृत्यु कभी नहीं होती। भाद्रपद में द्वादशी को पडऩे वाले उत्सव को ‘वत्स द्वादशी’ या ‘बछ बारस’ कहते हैं।

पौराणिक आयान के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण के जन्म के बाद माता यशोदा ने इसी दिन गौ माता का दर्शन-पूजन किया था। ‘रामायण’ में भगवान श्रीराम इस दिन स्वयं अपने छोटे भाइयों व परिजनों के साथ गौ माता का पूजन करते थे। वहां स्पष्ट लिखा है कि भगवान श्रीराम ने यज्ञ के बाद दस लाख गौएं ब्राह्मणों को दान में दी थीं। भगवान श्रीकृष्ण तो स्वयं ही अपने मित्रों के साथ गाय चराने वनों में जाते थे।

वेद-पुराणों में गौ स्तवन 

वेदों में स्पष्ट लिखा है कि गौ रुद्रों की माता और वसुओं की पुत्री है। अदिति पुत्रों की बहन और घृतरूप अमृत का खजाना है। प्रत्येक ग्रंथ में यह बात दृढता के साथ लिखी गई है कि सदा निरपराध एवं अवध्य गौ माता का वध करना ऐसा पाप है, जिसका कोई प्रायश्चित्त ही नहीं है। जो पुण्य अश्वमेध या अनेक यज्ञों को करने से मिलता है, वह पुण्य मात्र गौ माता की सेवा करने से ही प्राप्त हो जाता है।

गौ का विश्वरूप 

वैदिक साहित्य के अनुसार प्रजापति गौ के सींग, इंद्र सिर, अग्नि ललाट और यम गले की संधि है। चंद्रमा मस्तिष्क, पृथ्वी जबड़ा, विद्युत जीभ, वायु दांत और देवताओं के गुरु बृहस्पति इसके अंग हैं। इस तरह यह स्पष्ट है कि गौ में सारे देवताओं का वास है। अत: जिन देवताओं का पूजन हम मंदिरों व तीर्थों में जाकर करते हैं वे सारे देवता समूह रूप से गौ माता में विराजमान हैं। इसलिए निर्लिप्त भाव से पूर्ण श्रद्धा व विश्वास के साथ किसी भी कार्य की सिद्धि के लिए व्यक्ति को नित्य गौ माता की सेवा करनी चाहिए। महाभारत कहता है-

यत्पुण्यं सर्वयज्ञेषु दीक्षया च लभेन्नर:।

तत्पुण्यं लभते सद्यो गोभ्यो दत्वा तृणानि च।।

अर्थात सारे यज्ञ करने में जो पुण्य है और सारे तीर्थ नहाने का जो फल मिलता है, वह फल गौ माता को चारा डालने से सहज ही प्राप्त हो जाता है। 

नित्य दें गौ ग्रास 

विष्णुधर्मोत्तरपुराण के अनुसार व्यक्ति के किसी भी अनिष्ट की निवृत्ति के लिए गौ माता के पूजन का विधान किया गया है। अनेक तरह के अरिष्टकारी भूचर, खेचर और जलचर आदि दुर्योग उस व्यक्ति को छू भी नहीं सकते जो नित्य या तो गौ माता की सेवा करता है या फिर रोज गौ माता के लिए चारे या रोटी का दान करता है। 

जो व्यक्ति प्रतिदिन भोजन से पहले गौ माता को ग्रास अर्पित करता है, वह सत्यशील प्राणी श्री, विजय और ऐश्वर्य को प्राप्त कर लेता है। जो व्यक्ति प्रात:काल उठने के बाद नित्य गौ माता के दर्शन करता है, उसकी अकाल मृत्यु कभी हो ही नहीं सकती, यह बात महाभारत में बहुत ही प्रामाणिकता के साथ कही गई है। 

ग्रहोपचार के लिए गौ पूजन 

धर्मशास्त्रों में गौ माता की महिमा भरी पड़ी है। जिस व्यक्ति को ग्रह बाधा हो या ग्रहों की प्रीति नहीं हो पा रही हो, उस व्यक्ति को सरल, सहज व सुलभ तरीके से प्राप्त गौ माता की नित्य सेवा करनी चाहिए। ज्योतिष शास्त्र में तो एक राशि ‘वृष’ का वर्ग ही गौ है। इसी तरह जिन लोगों की जन्मपत्री में धनु या मीन लग्न हो, उन्हें या जिनकी पत्री में बृहस्पति की महादशा या अंतर व प्रत्यंतर दशा चल रही हो उन्हें अनिवार्य रूप से गौ माता के दर्शन करने चाहिएं। 

बृहस्पति ग्रह के प्रसन्नार्थ रोज गाय को रोटी भी देनी चाहिए। यदि रोज संभव न हो सके तो प्रत्येक वीरवार को तो निश्चित रूप से गुड़ व रोटी गाय को खिलानी ही चाहिए। इसी तरह जिन जातकों की मेष व वृश्चिक राशि है, उन्हें हरेक मंगलवार को गौ माता को गुड़ और रोटी देनी चाहिए, इससे न केवल मंगल की पीड़ा शांत होती है, साथ ही यदि ऐसे लोग राजनीति क्षेत्र में होते हैं तो उन्हें राजनीतिक लाभ भी प्राप्त होता है।

वृद्धजनों को नित्य गौ माता का दर्शन करना चाहिए, इससे उन्हें शीघ्र ही मोक्षकारणभूत तत्वज्ञान की प्राप्ति होती है।

धनु व मीन राशि वाले लोगों को व्यापारिक, राजनीतिक व पारिवारिक संकटों से बचने के लिए पीले रंग की गाय विधि-विधान के साथ वीरवार को किसी श्रेष्ठ ब्राह्मण को श्रद्धा के साथ दान करनी चाहिए। सिंह व कर्क राशि वाले लोगों को भी प्रतिदिन गौ माता को रोटी खिलानी चाहिए, इससे संतान पीड़ा व स्वास्थ्य कष्ट का शमन होता है। जब गौ माता को रोटी दें तो इस मंत्र का उच्चारण करें-

त्वं माता सर्वदेवानां त्वं च यज्ञस्य कारणम्।

त्वं तीर्थं सर्वतीर्थानां नमस्तेऽस्तु सदानघे।।

                                             

                                                                                                                       

रविवार को विष्णु प्रिया तुलसी को नहीं तोड़ना चाहिए - क्यो ?

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भारतीय संस्कृति में किसी भी कार्य को करने से पूर्व उस कार्य को कब और कैसे करना चाहिए, यह विचार किया जाता है, जिसे लोग मुहूर्त कहते हैं। मुहूर्त में काल के अवयवों के रूप में तिथि, वार, नक्षत्र, योग एवं करण आदि को महत्व दिया जाता है। इनमें से वार सर्वाधिक सुगम एवं सरल अवयव है, इसलिए इसे हर व्यक्ति अपने उपयोग में अपनी तरह लेता है और उसी अनुसार कार्य करने लगता है। सामान्यतया सात वारों में रवि, मंगल को क्रूर एवं शनि को अशुभ माना जाता है।

स्थापना एवं निर्माणादि वास्तु के कार्यों में शनि को शुभ माना जाता है। भारतीय परम्परा में किसी वृक्ष एवं पौधे को अपने उपयोग के लिए लगाना, काटना या उसके पत्ते लेना आदि इन सभी कार्यो को मुहूर्त में ही करने की लोक परम्परा थी और कहीं-कहीं अभी भी है। वैद्य भी मुहूर्त के अनुसार ही औषधीय वनस्पति को निकालते थे। मुहूर्त की जटिलता एवं मुहूर्त के सबके लिए सुगम व सुलभ न होने के कारण आज भी वार का ही उपयोग सामान्य लोग करते हैं। मुहूर्त के प्रधान अवयव तिथि-वार आदि सभी विष्णुरूप माने गए हैं। ‘तिथिर्विष्णुस्तथा वारं नक्षत्रं विष्णुरेव च। योगश्च करणं विष्णु: र्सव विष्णुमयं जगत।’ इनमें में रविवार भगवान विष्णु को सर्वाधिक प्रिय है, इसलिए रविवार को विष्णु प्रिया तुलसी को नहीं तोड़ना चाहिए, ऐसा विधान बना। कई जगहों पर क्रूर वार होने के कारण मंगलवार को भी तुलसी नहीं तोड़ते। मुहूर्त लोक पर अधिक आधारित एवं प्रचलित होते हैं, इसलिए तुलसी तोड़ने के सन्दर्भ में भी लोक की प्रधानता प्रचलित हुई।

सभी जगहों पर रविवार को तुलसी नहीं तोड़नी चाहिए, यह धारणा प्रचलित नहीं है। जैसे विष्णु प्रधान धाम श्रीबद्रीनाथ एवं  जगन्नाथ में भगवान के पूजन एवं श्रृंगार में प्रतिदिन तुलसी का ही प्रयोग होता है। यहां पर प्रतिदिन तुलसी तोड़ी जाती है और भगवान का पूजन-श्रृंगार किया जाता है। हमारे शास्त्रों ने लोक के आधार पर आचरण की व्यवस्था बनाई है। शास्त्र से अधिक लोक को प्रधानता दी है।

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सम्मोहन --कब, क्यो और कैसे ?

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श्री श्रीकांत पाराशर जी का अद्भुत आलेख 

वीणा के तार यदि ढीले हो जाएं तो उससे कैसे स्वर निकलेंगे, यह कोई भी समझ सकता है। इसी प्रकार यदि मनुष्य के जीवन को सुन्दर स्वर देने वाले सम्मोहन के तारों को ढीला छोड दिया जाए तो उसके जीवन संगीत की भी वही दशा होनी है जो ढीले तारों वाली वीणा से निकले संगीत की होती है। इसका कारण यह है कि सम्मोहन वह शक्ति है, वह कला ंहै जो मनुष्य के जीवन के सुरों को माधुर्य प्रदान करती है। दरअसल सम्मोहन क्या है यह तो ठीक से कोई दर्शन शास्त्र का ज्ञाता ही बता सकता है परन्तु मोटे तौर पर यह कहा जा सकता है कि हम जो कुछ ंहैं, जो कुछ भी कर रहे हैं वह हमारी चित्त दशा है जिसे दूसरे शब्दों में सम्मोहन कहा जा सकता है। इसे और बोलचाल की भाषा में माया भी कहा जा सकता है। माया से वशीभूत होकर ही लोगों द्वारा जगत का निर्माण हुआ है और यह जगत पूरी जादूगरी है। कोई भी दार्शनिक शायद इस बात को इसी प्रकार से परिभाषित करेगा।

हमारे मन में किसी भी व्यक्ति, वस्तु या क्रिया के प्रति प्रगाढ भाव पैदा हो जाता है उसे सम्मोहन की ही संज्ञा दी जाएगी। यों तो यह गहन अध्ययन और चिंतन का विषय है परन्तु ऊपरी तौर पर भी इस मुद्दे पर ष्टिपात करें तो हमें कुछ न कुछ इससे हासिल हो सकता है।

सरल तरीके से सम्मोहन की बात करते हैं। जब बच्चा पैदा होता है तो उसे कुछ पता नहीं होता कि उसका पिता कौन है, उसकी मां कौन है, घर परिवार में दादा-दादी, चाचा-ताऊ, भाई-बहिन कौन हैं। धीरे-धीरे उनके प्रति सम्मोहन के कारण वह सब कुछ समझता सीखता चला जाता है। अपने आप उसके मन के तार अपने माता-पिता व अन्य रिश्तेदारों से जुडने लगते हैं। यह तार सम्मोहन के तार होते हैं। इसीलिए तो कहा जाता है कि यदि किसी बच्चे को कोई तकलीफ हो तो उसकी मां को उसका अहसास सैकडाें मील दूर रहते हुए भी हो जाता है क्योंकि बच्चे से मां का गहरा सम्मोहन होता है। हमने पुरानी फिल्मों में ऐसी कितनी ही कहानियां देखी हैं। आपने भी फिल्मों में, टीवी पर धारावाहिकों में, किताबों में ऐसी कहानियां देखी और पढी होंगी। ऐसा नहीं है कि इनमें असत्यता ही हो, कुछ काल्पनिक भी हो सकती हैं परन्तु बहुत से जानकारों ने तो इस मामले में प्रयोग भी करके देखे हैं। हम भी अपने दैनंदिन जीवन में इस सम्मोहन की अनुभूति करते हैं इसलिए इसकी विश्वनीयता पर भी प्रश्न चिन्ह नहीं लगाया जा सकता।

सम्मोहन से संबंधित एक तर्क किसी दार्शनिक के साहित्य में पढने को मिला था। बात में मुझे भी दम लगा। एक महिला कहीं मर जाए तो किसी व्यक्ति को उससे कोई पीडा नहीं होगी। ऐसी सैकडाें मौतें होती हैं। परन्तु यदि किसी व्यक्ति का विवाह हो गया, सात फेरे ले लिए, बैंड बाजे के साथ धूमधाम से बारात की आव भगत हुई, पंडित-पुरोहितों ने मंत्रोच्चारण किए, आशीर्वाद समारोह आयोजित हुआ और वही महिला एक सामान्य औरत की बजाय अब किसी की पत्नी हो गई। अब यदि वह मर जाती है तो व्यक्ति, यानी कि उसका पति छाती पीट-पीट कर रोता है क्योंकि अब वह महिला नहीं रह गई, पत्नी हो गई। अब वह सम्मोहन के सूत्र में बंध गई। यह बात अलग हो सकती है कि इस सम्मोहन को स्थापित करने में फेरों से लेकर आशीर्वाद समारोह तक के सभी कार्यक्रमों, गतिविधियों की अहम भूमिका होती हो परन्तु इस सम्मोहन के कारण ही एक व्यक्ति और एक महिला के बीच ऐसा बंधन बंध जाता है कि एक की हानि से दूसरे को कष्ट पहुंचता है। यह नहीं कहा जाना चाहिए कि सम्मोहन का तार केवल मां-बेटे के बीच में होता है। पति-पत्नी का उदाहरण ऊपर दिया ही है। इसी प्रकार मित्रों, रिश्तेदारों के बीच में भी यह सम्मोहन का जादू काम करता है। जहां भी संबंधों में निकटता है, मधुरता है, वहीं सम्मोहन का सेतु कायम है, तार बंधा हुआ है। जहां संबंधों में सम्मोहन कम हो रहा है वहीं रिश्ता में कटुता पैदा होने लगी है।

पहले यह बीमारी पश्चिमी देशों में ही थी। उधर से ही शुरुआत हुई। या तो वहां सम्मोहन था ही नहीं या फिर था तो जल्दी ही कम होने लगा और उसके परिणाम सामने आने लगे पिता-पुत्र के बीच झगडाें के रूप में, पति-पत्नी के बीच तलाक के रूप में, घनिष्ठ मित्रों के बीच हत्याओं की घटनाओं के रूप में। पूरब के देशों में एक पारिवारिक सम्मोहन था। अब उस सम्मोहन के तार ढीले होते दिखाई दे रहे हैं। पश्चिम के देशों में पिता पिट रहा हो तो बेटा उसे बचाने का तत्काल प्रयास नहंीं करता है। वह पहले सोचता है कि वास्तव में गलती किसकी है, बाप की या पीटने वाले की। बाप अपनी गलती के कारण पिट रहा हो तो बेटा उसे पिटने देता है, बचाता नहीं। हमारे देश में ऐसा भाव नहीं था। पिता-पुत्र के सम्मोहन के तार इस कदर जुडे रहते थे कि बाप की अगर गलती भी हो तब भी उसकी ओर कोई आंख उठाकर देखे तो बेटा अपनी जान देने को भी उतारू रहता था। मजाल है कि कोई बेटे के रहते हुए बाप को पीट दे।

  आज भी सम्मोहन के ये तार हमारे देश के लोगों में पूरी तरह से टूटे तो नहीं हैं परन्तु ढीले अवश्य पड ग़ए हैं। पिता-पुत्र के बीच तकरार, पति-पत्नी के बीच तलाक, भाई-भाई के बीच अविश्वास आदि के तेजी से पनपने का कारण ही ंहै कि इन रिश्तों के बीच जो सम्मोहन का सेतु है वह कमजोर हुआ है। सम्मोहन के तारों के ढीले होते चले जाने से भविष्य में हालात क्या होंगे, इसकी केवल कल्पना की जा सकती है। आने वाले कुछ वर्षों में यदि पूरी तरह से पश्चिमी देशों का सा माहौल हमारे यहां भी निर्मित हो जाए तो कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि यदि अंधी गुफा की ओर जाने वाली पगडंडी पर हम बढ चले हों और रास्ते में भी हम अपने दिमाग पर जोर नहीं डालें कि हम जिस रास्ते पर चल रहे ंहैं वह हमें कहां ले जाएगा, वह रास्ता हमारे लिए सही है या नहीं, उस पर और आगे बढने में हमारी भलाई है या नहीं, रास्ता बीच में छोड क़ोई दूसरी पगडंडी जो प्रकाश की ओर ले जाए उसको पकडना है  या नहीं, तब तो वह रास्ता उस अंधकूप तक ले ही जाएगा जहां तक ले जाने के लिए वह बना है। सोचना तो व्यक्ति को है कि जन्म के साथ ही जिस सम्मोहन के तारों ने जीवन को मधुर संगीत देने की शुरुआत की उसे ही छोड देना कहां की बुध्दिमानी है। जीवन के संगीत को सही ढंग से झंकृत करना है तो संबंधों के बीच ढीले होते सम्मोहन के तारों को कसना जरूरी है और इस कार्य के लिए परिस्थितियों के बिगडने का इंतजार नहीं करना चाहिए बल्कि तत्काल यह कार्य करना चाहिए। एक अच्छा संगीतज्ञ, एक अच्छा कलाकार तो अपने वाद्य के तारों को हमेशा दुरुस्त ही रखता है।